Der "war ein interessanter Artikel" Thread

ZEITmagazin: Herr McWhorter, wer Ihr neues Buch Die Erwählten liest, merkt schnell, dass Sie vom modernen Antirassismus nichts halten. Was ist falsch an einer politischen Bewegung, die es sich zur Aufgabe gemacht hat, Rassismus zu bekämpfen?
John McWhorter: Ich richte mich mit dem Buch und meiner Wut vor allem an die weißen Menschen, die sich als unsere Verbündeten bezeichnen, aber leider mehr daran interessiert sind, anderen zu zeigen, wie gut und tugendhaft sie sind, statt etwas dafür zu tun, dass sich das Leben der schwarzen Menschen ändert, die in Armut leben – ein Fünftel der schwarzen Bevölkerung.


ZEITmagazin: Haben Sie ein Beispiel für diese Haltung?
McWhorter: In den USA kam es in den vergangenen Jahren ja immer wieder vor, dass weiße Polizisten schwarze Bürger umgebracht haben. George Floyd ist der bekannteste einer ganzen Reihe unverzeihlicher Fälle. Doch darüber, dass man als schwarzer Mensch in Amerika viel stärker gefährdet ist, von einem anderen Schwarzen in der eigenen Nachbarschaft getötet zu werden, sprechen Antirassisten deutlich weniger.
ZEITmagazin: Warum ist es wahrscheinlicher, von einem anderen schwarzen Menschen getötet zu werden?
McWhorter: In einigen armen schwarzen Vierteln ist Waffengewalt endemisch, Menschen sterben in den Kämpfen rivalisierender Gangs oder weil sie zufällig eine Kugel abbekommen. Es gibt Städte, in denen in einem Jahr Hunderte schwarze Menschen von anderen Schwarzen getötet werden, während es vielleicht zwei sind, die von einem weißen Polizisten umgebracht werden. Die Antirassisten sagen, es sei schlimmer, wenn der Staat aus rassistischen Motiven morde. Doch das ergibt keinen Sinn, erst recht nicht für eine Mutter, die ihren Sohn verliert. Ich nenne die Antirassisten von heute "die Auserwählten", weil sie sich als Träger einer höheren Weisheit sehen. Sie glauben, dass sie eine Art gute Botschaft im Sinne des fundamentalistischen Christentums verbreiten, von der sie sich wünschen, dass der Rest der Welt dafür offener wäre. Sie sehen sich selbst als Leute, die der Zeit voraus sind, als eine besondere Klasse von Menschen mit einer unschätzbar wertvollen Einsicht.

McWhorter: Weil es den Auserwählten vor allem darum geht, zu zeigen, wie bewusst ihnen ist, dass es Rassismus gibt. Antirassismus ist keine politische Bewegung, sondern eine Religion.


ZEITmagazin: Was bringt es denn, den Antirassismus als Religion einzuordnen?
McWhorter: Es ist hilfreich, Antirassismus nicht als Ideologie zu sehen, sondern eben als Religion. Denn es erklärt einem, warum man mit Argumenten und Logik bei den Auserwählten nicht weit kommt. Es erklärt, warum man mit einer anderen Meinung als böse und ketzerisch gesehen wird – wie ich in meinen 25 Jahren, in denen ich mich mit dem Thema befasse, immer wieder feststellen musste, und zwar nicht nur in Twitter-Unterhaltungen. Mit dem, was ich sage, gelte ich als Verräter. Auf die Parallelen zur Religion bin ich erstmals gestoßen, als ich vor einigen Jahren über einen Artikel des Schriftstellers Ta-Nehisi Coates nachdachte. Coates war hier in den 2010er-Jahren der bekannteste Antirassist. Er plädierte in seinem Artikel für eine finanzielle Wiedergutmachung für die Verbrechen der Sklaverei, also für Reparationszahlungen an die Nachfahren der Sklaven. Der Text ist sehr gut, doch die Idee dahinter war überhaupt nicht neu. Deshalb wunderte ich mich darüber, wie hymnisch er gepriesen wurde, wie geradezu verzückt viele waren. Die Auserwählten nahmen den Artikel so auf, wie ein gläubiger Christ eine Predigt hört. Und denken Sie mal daran, wie die Auserwählten über ihre sogenannten weißen Privilegien sprechen, ihr "white privilege". Wenn sie kundtun, sie müssten an sich arbeiten, sich permanent reflektieren, sich immer wieder ihre Privilegiertheit bewusst machen, könnte man doch schwören, es gehe um die Erbsünde.

ZEITmagazin: Unter dem, was man unter Antirassismus versteht, gibt es doch verschiedenste Strömungen, mit unzähligen Denkerinnen und Autoren. Sie tun so, als wäre alles eins. Ist das nicht eine allzu grobe Vereinfachung?
McWhorter: Ich verstehe, was Sie meinen, und mein Buch ist tatsächlich keine präzise Analyse einer politischen Bewegung. Zwei der bekanntesten Antirassisten der USA sind Ibram Kendi und Robin DiAngelo. Kendi, Autor des Buchs How to Be an Antiracist, ist der Meinung, dass alle sozialen Ungleichheiten zwischen Weißen und Schwarzen zurückzuführen sind auf Rassismus und dass die Lösung wäre, alles zu beseitigen, was Ungleichheiten hervorbringt. DiAngelo, die das Buch Wir müssen über Rassismus sprechen geschrieben hat, ist eine weiße Frau, die davon ausgeht, dass alle Weißen tief sitzende rassistische Vorurteile in sich tragen und dass sie sich erst einmal damit auseinandersetzen müssen, ehe wirklicher Fortschritt zwischen Weißen und Schwarzen überhaupt denkbar ist. Ich habe in meinem Buch versucht, meine Beobachtungen zu einer zentralen Botschaft zu verdichten, die man auch dann versteht, wenn man keine Zeit hat, 400-Seiten-Abhandlungen zu lesen: Der Antirassismus führt zu Ungerechtigkeiten und schadet schwarzen Menschen.


ZEITmagazin: Wie denn?
McWhorter: Ich nenne Ihnen ein Beispiel: In den USA schneiden schwarze Kinder und Jugendliche bei standardisierten Prüfungen schlechter ab als weiße. Die Gründe haben mit der Geschichte der Schwarzen in Amerika zu tun. Vor 50 Jahren hätte ein Bürgerrechtler gefragt: Wie schaffen wir es, dass die schwarzen Kids besser in der Schule werden? Die Auserwählten sagen: Wenn die Testergebnisse so schlecht ausfallen, müssen die Tests selbst rassistisch sein. Also lasst uns die Tests abschaffen. Und wenn man dann fragt, wie denn ein Test rassistisch sein kann, ob etwa die Fragen voreingenommen seien und wenn ja, welche, hat niemand eine Antwort. Das Problem ist: Schwarze Kinder von Tests zu befreien, mit denen auf objektive Weise ihre kognitiven Fähigkeiten beurteilt werden sollen, hat nicht nur etwas Herablassendes, weil man ja letztlich aussagt, dass sie dazu zu dumm seien – es wird ihnen im späteren Leben auch nichts nutzen, sich nicht mit Weißen messen zu müssen. Sollten wir nicht, statt uns über die Tests und das System zu beschweren, mehr Kraft in die Bildung schwarzer Menschen stecken, damit sie bei den Tests nicht schlechter als Weiße abschneiden?
ZEITmagazin: Weil Sie gerade die Bildung ansprechen: Viele Antirassismus-Bücher klären doch vor allem über die Zeit der Sklaverei und der Segregation auf und beleuchten, welche Auswirkungen die amerikanische Geschichte auf die Jetztzeit hat. Was gibt es daran auszusetzen?
McWhorter: Es ist natürlich wichtig, das Erbe unserer Vergangenheit zu berücksichtigen. Aber dann sollte man meiner Meinung nach schnell zu der Frage kommen, wie wir einem schwarzen Kind dabei helfen können, sich zu entfalten.


ZEITmagazin: Es gibt Studien, die besagen, dass ein Viertel der Wählerschaft der Republikaner denkt, dass Schwarze dümmer sind als Weiße. Wie rassistisch geht es in den USA zu?
McWhorter: Ach, wissen Sie, dann sollen diese republikanischen Weißen das eben denken. Das sollte keinen Einfluss auf den Entfaltungsdrang der Schwarzen haben. Natürlich gibt es Rassismus, ich erlebe ihn selbst ab und an. Aber das Ausmaß wird manchmal verzerrt dargestellt. Polizeigewalt zum Beispiel ist ein großes Problem, doch sie richtet sich auch stark gegen Weiße. Haben Sie schon mal von Tony Timpa gehört? Ein weißer Mann, der auf die gleiche Weise getötet wurde wie George Floyd, nur ein paar Jahre vorher. Auch in diesem Fall gab es ein Video, doch weder in Deutschland noch in den USA wurde über Tony Timpa viel berichtet. Rassismus spielt in Wahrheit heute nicht annähernd so eine große Rolle wie vor 35 oder 40 Jahren.

ZEITmagazin: Also braucht er heute auch nicht mehr bekämpft zu werden?
McWhorter: Die Frage, die ich stelle, ist: Braucht das schwarze Amerika die vollständige Beseitigung des Rassismus, bevor es glänzen kann? Die Idee, dass eine unterdrückte Gruppe auf eine psychosoziale Revolution ihrer Unterdrücker warten muss, bevor sie sich durchsetzen kann, ist eine neue Vorstellung, auf die Bürgerrechtler vergangener Jahrzehnte nie gekommen wären. In den Sechzigerjahren wurden noch echte Hindernisse für schwarze Menschen beseitigt, es wurde zum Beispiel illegal, Schwarze aus Wohnvierteln auszugrenzen. Das hat was gebracht. Die neue Idee, dass die Weißen ganz anders über uns und sich nachdenken sollten, hilft uns nicht weiter – ich finde sogar, es bringt uns in eine schwache Position, so zu tun, als wäre uns wichtig, was Weiße in ihrem tiefsten Inneren über uns denken. Ich vertrete die Position der schwarzen Stärke. Ich sage: Es wird immer Rassismus geben, aber wir können und sollten das Beste aus uns machen.


ZEITmagazin: Würden Sie so weit gehen, zu sagen, Schwarze sollten nicht so sensibel sein, wenn jemand zum Beispiel das N-Wort verwendet oder sich aus irgendeinem Grund mit Schuhcreme schwarz anmalt?
McWhorter: Es kommt auf das richtige Maß an. Menschen sollten nicht gefeuert werden, weil jemand herausfindet, dass sie auf einer Party in den Achtzigerjahren ihr Gesicht schwarz angemalt haben. Man sollte auch nicht gefeuert werden, weil man das N-Wort in einem Zitat verwendet hat, wie es einem ehemaligen New York Times-Redakteur passiert ist. Eine prominente Kochkolumnistin, Alison Roman, deren Lammragout mir über die Lockdown-Monate half, war plötzlich von der Bildfläche verschwunden, weil sie den Popstar Chrissy Teigen und die Aufräum-Expertin Marie Kondo unhöflich kritisiert hat. Da die beiden asiatischer Herkunft sind, wurde das Alison Roman als Rassismus ausgelegt. Ich dachte nur: Wow, das ist wirklich jenseits von allem, was irgendwie noch Sinn ergibt. Warum sollten wir ernsthaft so tun, als würden uns solche Vorfälle verletzen? Die Social-Media-Empörung ist reine Performance. Wie wäre es denn stattdessen, der alleinstehenden schwarzen Frau mit ihren drei Kindern, die immer wieder krank werden, dabei zu helfen, dass sie weiter arbeiten gehen kann, indem man sich zum Beispiel für bessere Kinderbetreuung einsetzt?
ZEITmagazin: Antirassismus spielt auch in der Kultur eine wichtige Rolle, Institutionen wie das New Yorker Museum of Modern Art haben es sich zur Aufgabe gemacht, diverser zu werden, zum Beispiel also auch mehr Kunst von Schwarzen zu zeigen. Was halten Sie davon?
McWhorter: Wenn es da draußen ausgezeichnete schwarze Kunst gibt, der wir bislang nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt haben, finde ich das eine gute Entwicklung. Diese Bestrebungen gab es natürlich auch schon vor George Floyd, aber jetzt ist da deutlich mehr los. Hier in New York gibt es am Broadway plötzlich schwarze Opern, die ich mir auch angesehen habe. Wenn Sie Zurückhaltung in meiner Stimme hören, dann nur, weil ich mich mal wieder frage, ob die neuen Bilder in Museen oder eine neue Oper am Broadway im Leben armer Menschen so viel bewirken.

ZEITmagazin: Was würde schwarzen Menschen, die arm sind, Ihrer Meinung nach denn wirklich helfen?
McWhorter: Wir müssen den sogenannten Krieg gegen die Drogen beenden. Ich argumentiere seit 15 Jahren, dass er die schwarzen Gemeinden und Nachbarschaften zerstört.
ZEITmagazin: Sie sind also dafür, dass Drogen wie Kokain und Heroin legalisiert werden, damit der Polizeikrieg gegen die Drogendealer aufhört?
McWhorter: Wenn der Krieg gegen Drogen aufhörte, gäbe es keinen Grund mehr für Polizisten, die ganze Zeit in schwarzen Nachbarschaften unterwegs zu sein, das Verhältnis zur Polizei würde sich ändern. Väter würden nicht mehr im Knast landen, Söhne nicht mehr vaterlos aufwachsen. Niemand könnte mehr mit dem Verkauf von Drogen seinen Lebensunterhalt verdienen, wenn es die Drogen billiger in der Drogerie zu kaufen gäbe. Keine Revierkämpfe mehr zwischen Gangs, keine Toten.
ZEITmagazin: Die Meinungen gehen ja sehr auseinander, ob dieser Ansatz funktionieren würde. Welche Möglichkeiten sehen Sie noch?
McWhorter: Wir müssen weg von der Idealvorstellung, dass jeder hier vier Jahre ans College muss, um danach ein erfolgreiches, erfülltes Leben führen zu können. Wir müssen stattdessen die handwerklichen Berufsausbildungen stärken. Der Typ, der heutzutage wegen Drogenhandel ins Gefängnis geht, wäre nicht dort, wo er ist, wenn er vorher eine Ausbildung zum Elektriker gemacht hätte. Mit solchen Berufen, für die man seine Hände braucht, kann man in den USA ein sehr solides Einkommen erwirtschaften, nur kann ich aus Erfahrung sagen, dass ich hier in New Jersey praktisch keinen schwarzen Handwerker bekomme. In meinem Wohnzimmer geht immer wieder eine Steckdose kaputt, und die Handwerker, die kommen, sind jedes Mal Latinos. Ich wünsche mir mehr schwarze Handwerker.

ZEITmagazin: Wie erklären Sie sich, dass weiße Menschen sich überhaupt so sehr für den modernen Antirassismus interessieren?
McWhorter: Es ist attraktiv, auf der Seite der Engel zu stehen. Man kann die ganze Sache auch als Beleg dafür sehen, wie weit wir es gesellschaftlich gebracht haben: Kaum etwas ist hierzulande verpönter in gebildeten Kreisen, als für einen Rassisten gehalten zu werden. Das war bis in die Siebzigerjahre nicht so. Ich kann mir sehr gut vorstellen, dass ich als weißer Mensch auch Antirassist wäre. Gerade als Mann kann ich mich da gut einfühlen: Ich will ja zum Beispiel auf gar keinen Fall sexistisch sein. Es würde mich fast umbringen, wenn mir Sexismus unterstellt würde. Ich würde mich schuldig fühlen, klein, es wäre mir peinlich. So geht es vielen Weißen mit Schwarzen.
ZEITmagazin: Und haben Sie auch eine Theorie, warum der von Ihnen kritisierte Antirassismus auf schwarze Menschen so attraktiv wirkt?
McWhorter: Ich glaube, dass wir alle aufgrund der Geschichte eine Unsicherheit in Bezug auf unser Schwarzsein haben. Ein Weg, diese Unsicherheit zu lindern, eine Möglichkeit, mit sich im Reinen zu sein, besteht darin, sich eine Identität als edles Opfer zu schaffen.
ZEITmagazin: Viele werden das, was Sie da sagen, als unverschämt empfinden und sagen, dass der Rassismus, den sie erleben, real ist.
McWhorter: Ich sage ja auch nicht, dass es keinen Rassismus gibt. Aber, ja, ich gebe zu Protokoll, dass ich glaube: Manche übertreiben ein wenig.
ZEITmagazin: Woher wollen Sie das wissen?
McWhorter: Weil ich seit 56 Jahren mit schwarzer Haut herumlaufe und es keinen Grund gibt, warum meine Erfahrung so völlig anders sein sollte als die anderer Schwarzer. Wenn man den Auserwählten folgt, sollte es doch so sein, dass egal, welche soziale Klasse ich habe, egal, was ich tue, die Weißen mich stereotypisieren werden und ich ständig Mikroaggressionen aushalten muss. Und das kommt ja gelegentlich auch vor, aber nicht jeden Tag, bei Weitem nicht. Anders verhält es sich sicherlich bei einem jungen schwarzen Mann in einer unterversorgten, armen Gegend, in der die Polizei tagein, tagaus patrouilliert. Bei so jemandem verstehe ich vollkommen, dass er sagt, er fühle sich täglich mit Rassismus konfrontiert. Aber viele der schwarzen Auserwählten sind eher wie ich, gebildet, wohnhaft in einem guten Stadtteil. Gerade wenn das eigene Leben im Grunde in Ordnung ist, vermittelt einem der Antirassismus das gute Gefühl, ein Überlebender zu sein und Teil einer Gruppe. Und der Antirassismus stiftet Sinn, weil das eigene Leben ein Kreuzzug gegen den Rassismus ist.
ZEITmagazin: In Ihrem Buch werfen Sie selbst die Frage auf, ob Sie "schwarz genug" sind, um so, wie Sie es tun, über Rassismus zu sprechen und zu urteilen. Wie sind Sie aufgewachsen?
McWhorter: Ich komme aus der Mittelschicht, wir waren nicht reich. Wir wohnten in einem Teil von Philadelphia, in dem etwa jede zweite Person schwarz war. Das war wirklich eine Besonderheit in den Siebzigern, solche gemischten Viertel waren damals sehr selten. Und das unterscheidet mich bestimmt von vielen meiner Generation: Ich bin nicht in einem Viertel aufgewachsen, in dem ich keine weißen Menschen kannte. Es gab keine Polizisten auf den Straßen, kein Leid, keine Straßenkämpfe, und ich empfand Weiße nicht als bedrohlich.






ZEITmagazin: Der Schriftsteller Ta-Nehisi Coates schrieb einmal über Obama, der ehemalige Präsident besitze die für schwarze Amerikaner ungewöhnliche Fähigkeit, Weißen zu vertrauen, weil er schon früh in seinem Leben vertrauensvolle Beziehungen zu Weißen gehabt habe. Finden Sie sich in der Beschreibung wieder?
McWhorter: Ta-Nehisi Coates’ Leser sollen das natürlich so interpretieren, dass ein gesundes Misstrauen gegenüber den Weißen die richtige Sichtweise ist und dass Barack Obama dieses seltsame Zutrauen zum weißen Teufel habe, weil seine Mutter weiß war. Ich selbst hatte keine weißen Verwandten. Ich fühlte mich bei den schwarzen Kindern am wohlsten. Unter den weißen Kindern auf der Privatschule, auf die ich ging, gab es einige, die man heute rassistisch nennen würde und die mich zum Beispiel "Blackie" nannten. Die Erwachsenen, die Lehrer etwa, waren meist sehr freundlich, aber trotzdem hingen die Weißen mit den Weißen und die Schwarzen mit den Schwarzen ab.
ZEITmagazin: Wie war das für Sie, "Blackie" genannt zu werden?
McWhorter: Ich dachte über den Jungen nur: Du kleines Arschloch. Ich habe mich nicht in eine Ecke zurückgezogen und geweint, ich habe eher auf ihn herabgesehen. Ich habe zwar Rassismus erlebt, aber nicht annähernd genug, um das Gefühl zu haben, dass er mein Leben bestimmt.

ZEITmagazin: Gab es nie eine Zeit in Ihrem Leben, in der Sie Rassismus beklagt haben?
McWhorter: Doch, als Jugendlicher. Ich erinnere mich an eine Szene in der achten Klasse, wir Schüler sollten leise sein. Ich habe geflüstert, aber meine Stimme war schon immer recht laut und raumfüllend, sodass die Lehrerin mich trotzdem noch gehört hat. Sie war eine weiße Aushilfslehrerin, eine gebildete, aufgeklärte Person aus einem Vorort, die heute wohl How to Be an Antiracist von Ibram Kendi lesen würde, keineswegs eine Rassistin. Als sie mich ermahnte, still zu sein, sagte ich: Sie wollen doch, dass ich still bin, weil Sie nur weiße Stimmen hören wollen und keine schwarzen Stimmen. Der Spruch war eine Ausflucht, mir war es peinlich, ermahnt worden zu sein, und ich wollte außerdem ein Mädchen in der Klasse beeindrucken. Es gab damals schon Schüler, die mein Verhalten insgesamt zu weiß fanden, und in dem Moment glaubte ich, ihnen und dem Mädchen zeigen zu können, dass ich schwarzes Bewusstsein in mir hatte. Es war nicht schön, ich spürte sofort, dass ich die Lehrerin grundlos angegriffen und verletzt hatte. Ich spürte damals, dass die Erwartung an mich als junger schwarzer Mann war, dass ich überall Rassismus wittern sollte, und ich experimentierte tatsächlich immer mal wieder damit.
ZEITmagazin: Welche Rolle spielte Hautfarbe in Ihrem Elternhaus?
McWhorter: Meine Mutter wuchs im tiefen Süden auf, in Atlanta in den Vierziger- und Fünfzigerjahren, als dort noch Segregation herrschte. Sie wurde Sozialarbeiterin und mochte Weiße nicht. Sie unterrichtete einen Kurs, der, soweit ich mich erinnere, Rassismus für Anfänger hieß. Sie ist früh gestorben und hätte wohl ihre Probleme mit meinen heutigen Ansichten gehabt. Mein Vater aber, der ebenfalls früh verstorben ist, würde mir recht geben, da bin ich mir sicher. Auch er kam natürlich aus einer Zeit, in der er aufgrund seiner Hautfarbe im Zweiten Weltkrieg nicht Pilot werden konnte. Meine Großeltern in Atlanta durften nicht wählen gehen. Allein anhand meiner Familie können Sie nachvollziehen, wie groß die Fortschritte für Schwarze in Amerika in den vergangenen Jahrzehnten waren. Meine Töchter wird sicherlich keiner mehr "Blackie" nennen.
ZEITmagazin: Welche Musik lief damals bei Ihnen zu Hause – eher weiße oder schwarze?
McWhorter: Jazz, Soul oder Funk. Meine Eltern hatten aber auch großen Respekt vor klassischer Musik, sodass ich oft in die Academy of Music mitgenommen wurde. Ich nahm Musikunterricht in der Schule und in Camps. Das war eine große Sache in Philadelphia und keineswegs eine Sache der Weißen, wie man es sich heute klischeehaft vorstellen mag. Ich habe vier Jahre lang Cello gespielt. Die Streicher waren fast alle schwarz, die Bläser komischerweise weiß, keine Ahnung, warum. Es gab einen genialen Cellisten in meinem Alter, Robert Walker, alle sprachen über ihn. Er trug muscle shirts, war schwarz und sah aus, als könne er einen jederzeit verprügeln. Und doch war er der beste Cello-Spieler der gesamten Musikschule.
ZEITmagazin: Wie haben Sie als Student an der Uni über Rassismus nachgedacht?
McWhorter: In den Neunzigerjahren, nach Rodney King, wurde mir klar, dass ich glauben sollte, die Bürgerrechtsrevolution der Sechzigerjahre habe nicht viel erreicht.
ZEITmagazin: Rodney King war ein schwarzer Mann, der von weißen Polizisten brutal zusammengeschlagen wurde. Deren späterer Freispruch führte 1992 zu den Unruhen von Los Angeles mit Dutzenden Toten.
McWhorter: Ich studierte damals an der Stanford University in paradiesischer Umgebung, umgeben von anderen aufstrebenden Schwarzen, die so wie ich Stipendien bekommen hatten. Ich konnte einfach nicht begreifen, dass das, was mit Rodney King geschehen war, bedeuten sollte, dass es keinen Fortschritt gegeben hatte. Das stimmte doch einfach nicht. An dem Punkt wurde mir klar, dass es vielen um etwas anderes ging als die Realität.
ZEITmagazin: Ihre beiden Töchter sind sieben und zehn Jahre alt. Was haben Sie ihnen über das Schwarzsein beigebracht, über schwarze Identität?
McWhorter: Schwarze Identität – das ist natürlich etwas sehr Abstraktes. Ich mache meine Identität als schwarzer Mensch nicht davon abhängig, was Weiße möglicherweise über mich denken könnten. Denn das würde bedeuten, sie gewinnen zu lassen. Die eigene Identität sollte doch eher auf einem positiven Sinn für das beruhen, was die eigene Gruppe tut und mag. Und da liegt ein Problem mit dem schwarzen Amerika: Sobald man versucht, über die positiven Dinge zu sprechen, kommt der Vorwurf, man denke in Stereotypen. Tanzen, frittiertes Huhn – da heißt es gleich, diese Vorlieben träfen doch nicht auf alle Schwarzen zu. Stattdessen wird einem beigebracht, sich selbst ständig zu fragen, wie weiße Polizisten einen wohl sehen. Das Leben ist zu kurz für so viel Negativität. Und ich wünsche mir, dass meine Töchter davon frei bleiben.